Warum wir wieder lernen müssen, miteinander zu sprechen – und warum „Neutralität“ oft nur ein eleganter Rückzug von Verantwortung ist.
Demokratie als gemeinsames Wagnis
Wie finden wir eigentlich heraus, wie wir leben wollen – miteinander als Menschen, mit den Tieren, mit der Natur?
Ist Demokratie nicht genau der Raum, in dem wir das versuchen? Sie bietet uns die Grundlage, gemeinsam und gleichberechtigt herauszufinden, was wir für richtig halten.
Aber wie tun wir das? Indem wir reden. Indem wir fragen, zuhören, antworten, widersprechen.
Ohne diese Auseinandersetzung, ohne Dialog, gibt es kein gemeinsames Erkennen.
Kann man ohne Überzeugungen Demokrat sein?
Wenn wir Demokraten sein wollen, dürfen wir uns nicht davor scheuen, Antworten zu haben. Denn ohne Antworten gibt es keinen Streit um das Bessere, keine Prüfung des Richtigen, kein gemeinsames Lernen.
Doch sofort taucht die Frage auf: Wird das nicht dogmatisch? Bedeutet Haltung nicht Festlegung – und Festlegung nicht Unfreiheit?
Nein. Eine Antwort zu haben heißt, Verantwortung zu übernehmen – und zugleich bereit zu sein, sie infrage stellen zu lassen.
Demokratie lebt vom offenen Gespräch über das, was wir für wahr halten.
Eine Demokratie ohne Überzeugungen wäre keine Demokratie, sondern ein höfliches Schweigen.
Oder anders gefragt: Wie wollen wir uns verständigen, wenn niemand mehr weiß, wofür er steht?
Der Wert des Fragens
Natürlich darf – ja, muss – es in einer Demokratie auch die fragende Haltung geben.
Es muss unbedingt möglich sein, Fragen, Zweifel und Unsicherheit zu zeigen und als Voraussetzung dafür zu sehen, Erkenntnis zu suchen.
Denn ohne Fragen gibt es keine Bewegung des Denkens, keine Öffnung, kein Lernen.
Fragen ist kein Mangel an Haltung, sondern der Beginn jeder Erkenntnis.
Aber das Fragen verliert seinen Sinn, wenn es sich weigert, je eine Antwort zuzulassen.
Wer sich nur im Fragen einrichtet, schützt sich vor der Verantwortung, etwas vertreten zu müssen.
Die Demokratie braucht beides: die Suchenden und die Antwortenden.
Oder besser noch – sie braucht Menschen, die suchen und antworten, immer wieder, in einem offenen Kreislauf.
Denn das Fragen und das Antworten sind kein Gegensatz. Sie sind die beiden Atemzüge einer lebendigen Demokratie.
Verstehen ist Beziehung
Verstehen – ist das nicht etwas zutiefst Rationales?
Wir können einander verstehen, weil wir uns auf etwas Gemeinsames beziehen: auf eine gemeinsame Grundlage des Menschlichen.
Erkennen, Fühlen, Denken, Empfinden – all das sind keine einseitigen Tätigkeiten. Sie geschehen immer in Beziehung: zwischen Subjekt und Objekt, zwischen Ich und Du, zwischen Mensch und Welt.
Subjektives Fühlen muss beantwortet werden durch das Fühlen des Anderen – sonst wird es leicht zur Selbsttäuschung.
Subjektives Erkennen muss geprüft werden durch das Erkennen des Anderen – durch die Wirklichkeit, durch die Natur selbst.
Nur so können Subjekt und Objekt, Mensch und Welt, wirklich zusammenkommen.
Demokratie ist im tiefsten Sinne diese wechselseitige Bewegung: das beständige Antworten aufeinander.
Ohne den Anderen – ohne das Gegenüber – bleibt jedes Denken willkürlich subjektv, jedes Fühlen narzisstisch, jedes Wissen lexikonartig.
Der Mensch ist endlich – und auf andere angewiesen
Der Mensch ist ein endliches Wesen. Er lebt nicht im Abstrakten, sondern in einer konkreten Welt – mit Nachbarn, Mitmenschen, Landschaften, Ressourcen.
Wo er lebt, kann ein anderer nicht leben.
Was er verzehrt, kann der andere nicht verzehren.
Sein Denken, sein Fühlen, sein Handeln sind begrenzt – und dadurch bezogen auf andere.
Diese Endlichkeit ist keine Schwäche, sondern die Voraussetzung von Gemeinschaft.
Weil wir endlich sind, müssen wir miteinander ins Gespräch kommen.
Weil wir uns gegenseitig Grenzen setzen, müssen wir herausfinden, wie wir innerhalb dieser Grenzen gut leben können – miteinander und mit der Natur.
Die deutsche Scheu vor dem Volk
Und doch scheint gerade in Deutschland das Ringen um gemeinsame Antworten verdächtig.
Warum?
Vielleicht, weil in der Geschichte dieses Landes die Demokratie nie tief in den Eliten verwurzelt war.
Die wenigen Demokraten, die es gab, kamen selten aus den oberen Schichten.
Die Gebildeten waren traditionell misstrauisch gegenüber dem „Volk“.
Die Debatte, der Streit der Meinungen galt ihnen als unzivilisiert, ungebildet – als Lärm des Pöbels.
Diese Haltung wirkt bis heute fort.
Manche unserer modernen Bildungseliten halten sich für „neutral“ oder „objektiv“ – und glauben, das mache sie überlegen.
Journalist:innen sagen: „Ich sage, was ist, nicht was sein soll.“
Philosoph:innen sagen: „Ich suche Wahrheit, aber ich finde keine – das wäre dogmatisch.“
Psychotherapeut:innen sagen: „Ich bin unpolitisch, damit ich meine Klient:innen nicht beeinflusse.“
Lehrer:innen sagen: „Ich darf meinen Schüler:innen gegenüber nicht politisch Stellung beziehen.“
Historiker:innen sagen: „Es gibt keine allgemeine Wahrheit, jede Zeit hat ihre eigene.“
Doch ist diese vermeintliche Neutralität nicht bloß eine Fortsetzung jener alten deutschen Distanz – ein gebildeter Dünkel gegenüber der demokratischen Auseinandersetzung?
Ein Weg, sich aus dem lebendigen Streit herauszuhalten, den man insgeheim immer noch als etwas „Unfeines“ betrachtet?
Demokratie als gelebtes Verstehen
Demokratie verlangt Mut.
Mut, eine Meinung zu haben.
Mut, sie zur Debatte zu stellen.
Mut, sie auch wieder zu verwerfen.
Aber auch Mut, zu fragen, wenn man keine Antwort weiß.
Denn das Fragen ist nicht das Gegenteil von Haltung – es ist ihre Grundlage.
Nur im Austausch, im echten Gegenüber, entsteht Wahrheit – nicht als Besitz, sondern als Beziehung.
Verstehen ist keine Einsicht im stillen Kämmerlein, sondern eine Bewegung zwischen Menschen, zwischen Mensch und Welt.
Wer sich über diesen Austausch erhebt, entzieht sich der Demokratie.
Wer aber teilnimmt – im Gespräch, im Ringen, im Denken – verwirklicht sie.
Ein letztes Fragen
Könnte es also sein, dass die deutsche Angst vor Überzeugungen gar keine Furcht vor Dogmatismus ist – sondern ein alter Reflex der Eliten, sich vom Volk fernzuhalten?
Dass Neutralität oft weniger Erkenntnis ist als Schutz – vor der Zumutung, sich einlassen zu müssen?
Und dass Demokratie gerade dort beginnt, wo wir aufhören, Beobachter zu sein – und anfangen, miteinander zu sprechen?
Vielleicht ist das der Kern:
Demokratie ist kein Zustand, sondern ein gemeinsames Wagnis.
Und dieses Wagnis beginnt mit dem Mut, zu verstehen – und sich Antworten gemeinsam zu erarbeiten.